LA LECTURE DES ARTICLES - CLASS 11

Qu'est-ce que j'y gagne ? Apprenez à vivre la belle vie grâce à la sagesse japonaise. Beth Kempton

01** Qu'est-ce qu'il y a pour moi? Apprenez à vivre la belle vie grâce à la sagesse japonaise. Donc, vous êtes dans un travail que vous n'aimez pas vraiment, qui pompe toute votre énergie. Vous craignez souvent d'être sous-performant. Vous ne voyez pas assez vos amis et votre famille. Vous vivez dans un quartier animé d'une ville qui ne vous convient pas du tout. Vous possédez beaucoup de choses dont vous n'êtes même pas sûr d' avoir besoin . 02** D'une manière ou d'une autre, la vie est arrivée et vous vous êtes retrouvé ici. Le concept japonais de wabi sabi contient la sagesse lorsque la vie ressemble à cela. Par la simplicité et l'acceptation de nos imperfections et de notre impermanence, il nous permet de voir les choses d'un œil nouveau. Le wabi sabi nous apprend à simplifier et à hiérarchiser les bonnes choses, sans être trop dur avec nous-mêmes pendant que nous apportons les changements nécessaires. 03** Souvent, cela nous montre que ce que nous avons déjà suffit et que nous sommes entourés de magie au quotidien. Tout ce que nous avons à faire est d'apprendre à y accéder. Dans ces clignotements, vous apprendrez • pourquoi la cérémonie du thé japonaise encourage la simplicité ; • ce que les saisons peuvent nous apprendre sur notre état émotionnel ; et • comment un nageur de longue distance peut nous aider à repenser l'échec.

04** Le concept de wabi sabi est mieux compris en considérant les deux mots séparément. Vous pourriez vivre au Japon toute votre vie et ne jamais entendre les mots wabi sabi prononcés à haute voix. Le dictionnaire japonais le plus réputé, Kōjien, n'a pas d'entrée pour cela. Il comprend les mots individuels, wabi et sabi , mais pas le terme combiné. 05** Au lieu de cela, le wabi sabi est quelque chose qui existe en tant que philosophie sous-jacente, courant comme un fil invisible à travers la vie et la culture japonaises. Mais qu'est-ce que ça veut dire? Le message clé ici est le suivant : le concept de wabi sabi est mieux compris en considérant les deux mots séparément. 06** Commençons par wabi . En japonais moderne, cela signifie quelque chose comme "goût modéré". Cependant, le mot était à l'origine associé à la pauvreté, à l'insuffisance et au désespoir, venant du verbe wabiru , qui signifie « s'inquiéter ». Cependant, pour en comprendre le sens, nous devons revenir aux anciennes cérémonies du thé qui ont joué un rôle important dans le façonnement de la culture et de la vie japonaises. 07** Au milieu du XVIe siècle, bien que le Japon ait un empereur en place, le pays était en réalité gouverné par des seigneurs féodaux connus sous le nom de daimyo . Les guerriers samouraïs qui protégeaient les châteaux et les domaines des daimyo avaient commencé à boire du thé pour rester éveillés pendant leurs quarts de nuit. La cérémonie qui accompagnait la consommation du thé était aussi l'occasion de profiter d'un moment de quiétude dans leur vie violente. 08** Bientôt, cependant, boire du thé est devenu une partie de la vie de cour somptueuse des classes dirigeantes, avec des salons de thé et des ustensiles ornés. Plutôt qu'une cérémonie tranquille reflétant ses origines zen, c'est devenu un autre passe-temps de luxe. 09** Puis, un maître de thé du célèbre daimyo Toyotomi Hideyoshi nommé Sen no Rikyū décida de révolutionner la cérémonie du thé. Il rejette l'opulence des cérémonies du thé courtoises, privilégiant une version plus austère, avec des ustensiles simples et des salons de thé plus petits. Plutôt que de signifier la richesse, il devrait célébrer la simplicité et la beauté naturelle. Le style de cérémonie du thé de Rikyū est devenu connu sous le nom de thé wabi , ou «wabi-cha». 10** Wabi implique donc un état d'esprit qui apprécie la simplicité, l'humilité et la frugalité. Passons maintenant à sabi . Traduit en anglais, ce serait quelque chose comme « patine, aspect antique » ou « simplicité élégante ». Au fil du temps, le mot est venu pour communiquer une beauté qui vient avec le passage du temps - une appréciation de l'altération, du ternissement et des marques de l'antiquité. Dans son ouvrage classique, In Praise of Shadows , Jun'ichirō Tanizaki l'explique le mieux lorsqu'il dit du peuple japonais : « Nous ne détestons pas tout ce qui brille, mais nous préférons un éclat pensif à un éclat superficiel… » 11** Pris ensemble, le terme combiné wabi sabi implique une vision du monde qui apprécie la beauté simple, l'imperfection et la fugacité de toutes choses. Elle est d'autant plus accentuée lorsqu'elle est comparée à certaines tendances en Occident – le matérialisme, le perfectionnisme et la peur d'affronter le temps qui passe. Dans notre culture de consommation au rythme effréné, il y a beaucoup de sagesse que nous pouvons tirer de la voie du wabi sabi.

12** Une maison wabi sabi est émouvante et simple. Vous essayez de vous détendre dans votre salon. Mais quelque chose dans cette pièce, cette maison , ne semble pas tout à fait correct. Vous avez des meubles soignés, un téléviseur à écran large coûteux et une excellente configuration d'enceintes, mais tout cela semble un peu impersonnel. Il y a quelques objets et décorations que vous gardez même si vous ne les aimez pas vraiment . Et il y a beaucoup de fouillis non triés dans les tiroirs et les placards qui vous ennuient vraiment. 13** Si cela vous semble familier, alors la sagesse du wabi sabi peut vous aider à vous sentir plus à l'aise. Le message clé ici est : une maison wabi sabi est émouvante et simple. Premièrement, dans la maison wabi sabi, l'imperfection doit être célébrée. Nous ne pouvons pas tous vivre dans des pièces qui ressemblent à quelque chose dans Architect's Digest ou les flux Instagram les plus soigneusement sélectionnés. Plus que tout, les maisons doivent être habitées. La maison est l'endroit où nous devrions nous sentir le plus à l'aise. 14** Cela signifie accepter les contours parfois inégaux et désordonnés que les êtres humains apportent dans les lieux où ils vivent. Une façon de garder cela à l'esprit est d'utiliser des matériaux naturels, comme le bois et la pierre. Ces matériaux contiennent naturellement de belles irrégularités – comme les nœuds du bois ou les rainures de la pierre – qui nous rappellent que le monde, tout comme nous, est parfaitement imparfait . 15** Pour apporter plus de vous-même dans votre maison, vous devez faire très attention à vos émotions lorsque vous décorez. Par exemple, une simple alcôve peut être transformée par quelques objets qui évoquent des sentiments ou des souvenirs proches de vous. Il peut s'agir de quelques pierres ou morceaux d'écorce provenant d'une plage ou d'une promenade dans les bois préférées. 16** Bien que ces fragments particuliers du monde puissent transformer un espace impersonnel, une maison wabi sabi est aussi une maison qui valorise le désencombrement. Plutôt qu'un minimalisme sans âme, le bon type de désencombrement peut vous aider à vous concentrer sur ce qui est vraiment important dans votre maison. Ces objets spéciaux qui évoquent un bonheur profond ou une réflexion brilleront davantage dans une pièce qui leur donne de l'espace. 17** C'est là que la leçon du simple salon de thé de Sen no Rikyū prend tout son sens. Dans des espaces moins encombrés, nous pouvons nous concentrer sur ce qui compte vraiment, comme nos relations avec les autres, nos souvenirs et les moments de beauté de nos vies. La maison wabi sabi permet donc toutes nos imperfections, mais nous encourage à simplifier nos vies afin que nous soyons plus proches de ce que nous chérissons le plus.

18** Wabi sabi signifie s'accorder à la nature. Lorsque vous commencez à apprendre le japonais, vous apprenez rapidement à quel point le monde naturel est profondément ancré dans la langue. Les sons mêmes de la nature ont façonné la façon dont les Japonais parlent. De nombreux mots sont des onomatopées. Par exemple, le mot kopokopo décrit le doux bouillonnement de l'eau, tandis que hyuhyu est le son du vent soufflant. Comme la langue japonaise, la philosophie du wabi sabi encourage un lien étroit avec le monde naturel. 19** Le message clé ici est le suivant : Wabi sabi signifie s'accorder à la nature. Lorsque nous prêtons attention à la nature, nous commençons à remarquer tout un monde de magie calme et simple. Nous devenons aussi plus présents . Nous le remarquons dans la poésie haïku écrite par des maîtres anciens comme Matsuo Bashō et Kobayashi Issa. Typiquement, un poème haïku distillera une simple image de la nature. 20** Prenez le plus célèbre des haïku de Bashō. Traduit, il se lit comme suit : Le vieil étang une grenouille saute dedans bruit de l'eau. Ici, nous nous concentrons uniquement sur ce miracle naturel, rien d'autre. Nous voyons également cette attention accrue dans la façon dont les saisons japonaises sont mesurées. Plutôt que d'avoir quatre saisons, le calendrier classique japonais comprend 24 petites saisons appelées sekki et 72 micro-saisons, appelées kō . 21** Ces micro-saisons accordent une attention particulière aux changements infimes de l'atmosphère et de l'apparence du monde. Ils ont des noms comme Réveil des insectes hibernés et Brume commence à planer. Aujourd'hui, nous oublions souvent de remarquer de petits changements dans le monde extérieur. Malheureusement, cela s'applique aussi à notre vie intérieure. La vie moderne nous engourdit aux signaux de notre esprit et de notre corps, alors que nous oscillons entre le travail et l'éblouissement de nos écrans. Mais si nous pouvons apprendre à lire de légers changements dans le monde naturel, nous pouvons devenir plus sensibles à nos propres rythmes. 22** Nous pouvons apprendre quand nous avons besoin de repos ou d'exercice, de lumière ou d'obscurité, de voyage ou de maison. À mesure que nous accordons une plus grande attention à la nature, un autre aspect du wabi sabi devient également apparent : la nature éphémère de tout. La belle fleur de cerisier se fane, l'éphémère meurt et la neige fond loin du sommet de la montagne. Cela nous rappelle notre propre impermanence et nous dit que nous devons nous concentrer sur ce qui compte vraiment maintenant , avant qu'il ne soit trop tard.

23** Wabi sabi nous encourage à embrasser l'acceptation. Avouons-le : la vie peut parfois être très difficile . Mais sans accepter ce fait fondamental, nous pouvons rendre les choses encore plus difficiles pour nous-mêmes. Lorsque nous sommes incapables d'être flexibles, de laisser aller les choses et d'aller de l'avant, la vie peut être un terrain impossible. Lorsque la vie nous lance un défi, la meilleure chose que nous puissions faire est d'apprendre le pouvoir de l'acceptation. Le message clé ici est : Wabi sabi nous encourage à embrasser l'acceptation. 24** Premièrement, nous devons être prêts à accepter le changement. Comme tout est impermanent, même la stabilité, il faut toujours être prêt à s'adapter. Comme c'est souvent le cas, nous pouvons apprendre de la nature. Considérez le climat dans lequel le bambou pousse. Il y a souvent de puissantes moussons et des ouragans qui surgissent de nulle part. Comme une forêt de bambous dans une tempête, nous devons apprendre à plier plutôt qu'à casser, et continuer à grandir, même lorsque les circonstances changent. 25** Ou considérez les bâtiments dans de nombreuses villes japonaises. Ils sont conçus pour résister aux tremblements de terre. Lorsqu'une secousse sismique secoue la terre, les seuls bâtiments qui restent debout sont ceux qui se plient sous le choc. Les cassants tombent en poussière. La même chose est vraie dans la vie. Parfois, des changements dramatiques perturbent le cours de nos vies. Nos relations, nos carrières et notre santé peuvent tous changer de manière à changer la vie, et que nous aimions ou non ce changement est sans importance. 26** Plus tôt nous acceptons que cela se produise, mieux c'est, car nous pouvons adapter notre comportement à la nouvelle réalité, qu'il s'agisse de la perte d'un emploi ou d'avoir un partenaire infidèle. Nous sommes beaucoup plus susceptibles de résister à la tempête quand nous pouvons la voir venir. En plus du changement, nous devons également apprendre à accepter qui nous sommes et à ne pas viser une perfection impossible. Cette perfection, que nous sommes encouragés à poursuivre, est une illusion - elle n'existe que dans les publicités ou sur des profils de réseaux sociaux parfaitement organisés. 27** Plutôt que de nous en vouloir de ne pas tout avoir, nous devons accepter que la vie est désordonnée, imparfaite et toujours incomplète . Même si nous nous retrouvions à vivre le genre de vie qui ressemble à une publicité de vêtements de plage, ce ne serait pas comme nous l'avions imaginé : la vie est fondamentalement imparfaite. Et après avoir accepté cette vérité fondamentale, nous devrions réaliser qu'une grande partie de ce que nous avons déjà est – à sa manière – parfaitement imparfaite.

28** Wabi sabi nous enseigne comment aborder l'apprentissage et l'échec d'une manière plus saine. Un mauvais résultat d'examen. Une lettre de refus d'un éditeur. Un examen de conduite raté. Nous y avons tous été. Apprendre et échouer peut faire mal. Cependant, il n'est pas nécessaire qu'il en soit ainsi, si nous apprenons à aborder les deux du point de vue du wabi sabi. Le message clé ici est : Wabi sabi nous enseigne comment aborder l'apprentissage et l'échec d'une manière plus saine. 29** L'apprentissage n'est jamais terminé - il n'y a pas d'apprentissage complet ou parfait. Prenez l'histoire de l'auteur, alors qu'elle luttait pour apprendre le japonais à l'Université de Durham au Royaume-Uni. À travers les différentes étapes de son parcours, elle s'est sentie tour à tour confiante ou meurtrie par son expérience. De prendre tellement de retard dans ses études qu'elle a failli être exclue de l'année à l'étranger, puis de travailler comme interprète avec succès au Japon, il y a eu de nombreux moments dans son éducation où elle s'est sentie soit inadéquate, soit au-dessus des choses. 30** La vérité est que l'apprentissage n'est jamais complet, et nous devrions l'aborder en gardant cela à l'esprit. Lorsque nous commençons à apprendre quelque chose – qu'il s'agisse d'une nouvelle langue, d'un instrument de musique ou de la comptabilité – nous devons entreprendre notre voyage en sachant qu'il n'y a pas de destination finale. L'apprentissage connaîtra des revers et des progrès soudains, mais il ne s'arrêtera pas. 31** Et avec cela à l'esprit, il y aura toujours d'autres plus loin sur le chemin de l'apprentissage, ainsi que ceux qui sont loin derrière. Cela ne sert à rien de vous comparer à eux - vous devez vous concentrer uniquement sur votre parcours individuel. Comme l'apprentissage est un processus sans fin, l'échec en fait nécessairement partie. Et plutôt qu'un désastre, l'échec peut être une opportunité d'expansion. Prenez l'histoire du nageur de longue distance, Ken Igarashi. Nageur passionné depuis le collège, il est ensuite tombé dans la vie professionnelle et familiale, avant de revenir à la natation au milieu de la trentaine. 32** Un jour, il a tenté de traverser la Manche à la nage en 15 heures. Commençant sa traversée au petit matin et subissant les effets des somnifères et du whisky qu'il avait pris en cure de décalage horaire, il commença à prendre du retard. Malheureusement, il a raté son but, mais a atteint sa destination plus de 16 heures plus tard. Cependant, plutôt que de se sentir découragé, il était heureux d'avoir atteint la côte française - car c'était sa première traversée internationale et une réalisation étonnante néanmoins. 33** Il a recadré son « échec » et a tiré de puissantes leçons sur ses propres niveaux d'endurance. Peu de temps après, il est devenu le premier Japonais à nager du Japon à la Corée, et le premier à traverser le lac Baïkal en Russie. Nous devrions apprendre à recadrer nos échecs comme Ken Igarashi. L'échec ne marque pas une fin, juste une leçon utile. Après tout échec, nous avons la possibilité de découvrir des choses sur nous-mêmes que nous n'aurions peut-être jamais découvertes autrement.

34** Le wabi sabi implicite de la cérémonie du thé peut aider dans nos relations personnelles. Au Japon, la cérémonie du thé est un moment d'attention et d'accommodement les uns envers les autres. C'est une occasion où les gens offrent de l'attention et de la considération. Il repose sur quatre principes : wa kei sei jaku , qui se traduisent en gros par « harmonie », « respect », « pureté » et « tranquillité ». Mais ceux-ci ne doivent pas nécessairement commencer et se terminer avec la cérémonie du thé : nous pouvons les intégrer dans nos propres vies. 35** Le message clé ici est le suivant : le wabi sabi implicite de la cérémonie du thé peut aider dans nos relations personnelles. Considérons ce que ces principes signifient individuellement, en termes de nos relations. Premièrement, wa , signifiant harmonie. Que pourriez-vous faire de plus dans vos relations pour favoriser l'harmonie ? Disons que l'autre personne a un type particulier d'énergie – c'est peut-être une personne anxieuse. Pour rendre votre relation avec lui plus harmonieuse, vous pourriez essayer de le rassurer lorsque vous le rencontrez ou que vous lui apportez des nouvelles. Cela peut se faire par un simple geste ou par un ton de voix plus calme. 36** Deuxièmement, regardons kei , qui signifie respect. Quelles sont les choses individuelles que vous respectez chez une personne dont vous pourriez lui parler ? Cela pourrait être quelque chose qui passe inaperçu ou qui n'est pas célébré. Peut-être avez-vous un ami qui, quoi qu'il arrive, vous dira toujours la vérité honnête, même si c'est inconfortable. Ça ne fera pas de mal de lui dire ça. Troisièmement, passons à sei , pureté. Dans le contexte de la cérémonie du thé, sei fait référence à la façon dont les invités entrant dans le salon de thé se lavaient les mains pour montrer du respect et de l'attention aux autres buveurs de thé. Mais cela fait également référence à la pureté du cœur, comme un rappel pour rechercher le meilleur de l'autre. 37** Lorsque vous cherchez le meilleur chez les gens, que voyez-vous ? Si vous aviez un conflit avec eux, mais que vous réussissiez quand même à voir le meilleur en eux, qu'est-ce qui pourrait être différent maintenant ? Considérez cet exemple de l'auteur. Elle avait remarqué que son mari laissait toujours un torchon humide sur le dessus de la cuisine. Cela l'a vraiment frustrée, jusqu'à ce qu'elle se rende compte qu'il l'avait laissé là après avoir préparé le dîner, fait toute la vaisselle, mis leurs enfants au lit, l'avoir serrée dans ses bras et lui avoir posé des questions sur sa journée ! Enfin, nous arrivons à jaku , la tranquillité. Pour vous connecter vraiment avec les autres, vous avez besoin d'espace et de calme. Il doit y avoir des moments où il n'y a que vous et l'autre personne – peut-être s'agit-il d'une longue marche ensemble ou d'un café tranquille dans un coin de café. Quoi que vous préfériez, comment pouvez-vous construire plus d'espace et de paix dans votre temps ensemble ?

38** La sagesse inspirée du wabi sabi peut vous aider dans votre carrière. Vous venez d'entendre des commérages de bureau : votre ennemi juré est promu. La nouvelle vous frappe comme un coup de poing dans les tripes. Ce n'est pas tant que vous ne les aimez pas, c'est juste que vous méritez aussi une promotion. Vous commencez à vous poser des questions de recherche. Qu'est-ce qu'ils ont que je n'ai pas ? Pourquoi n'ai-je pas autant de succès que les autres ? Nous y avons tous été. En fin de compte, cependant, ce genre de pression professionnelle n'est finalement d'aucune utilité pour vous ou pour qui que ce soit. 39** Le message clé ici est le suivant : la sagesse inspirée du wabi sabi peut vous aider dans votre carrière. Comme nous l'avons vu, le wabi sabi met en garde contre l'idée de perfection. Et nos carrières ne font pas exception. Cela signifie que nous devrions cesser de comparer notre position dans la vie à celle des autres – toutes les carrières sont très individuelles et ont toutes leurs hauts et leurs bas. Votre collègue qui vient de recevoir une promotion enviable a probablement traversé des moments difficiles dans le passé. Le romancier qui vient de remporter un grand prix littéraire aura certainement déjà reçu des lettres de refus. Et il n'y a pas de cheminement de carrière parfaitement exécuté. 40** Beaucoup d'entre nous empruntons des chemins sinueux pour arriver là où nous voulons être - et c'est peut-être seulement par un tel itinéraire sinueux que nous pouvons atteindre le travail ou l'objectif que nous désirons le plus. En fait, le wabi sabi, qui valorise le passage du temps, nous enseigne que le chemin est plus important que la destination. Dans la langue japonaise, il y a un caractère qui se lit dō , qui signifie "le chemin" lorsqu'il est combiné avec d'autres caractères. Vous trouverez le terme dans des mots comme judō , qui signifie "la voie de la douceur", sadō , qui signifie "la voie du thé", et karatedō - également connu sous le nom de "karaté" - qui signifie "la voie de la main vide". .” Ce que nous apprenons de toutes ces pratiques différentes, c'est que le chemin vers quelque chose - qui contient les leçons les plus vitales - est plus important que l'objectif final. 41** Il en est de même pour nos carrières. Souvent, en Occident, nous exigeons la perfection et l'achèvement rapidement. Nous nous efforçons d'atteindre la « destination » - qu'il s'agisse d'une promotion insaisissable ou d'une offre de livre. Mais cela signifie que nous souffrons parfois d'une terrible déception lorsque les choses ne fonctionnent pas selon nos propres délais. Au lieu de cela, nous devons aborder le long chemin de nos carrières avec la patience du judoka , le maître du jūdō, qui comprend qu'il n'y a pas de destination finale, et que les leçons en cours de route sont ce qui compte le plus.

42** Wabi sabi peut nous aider à accepter le vieillissement et à apprécier notre temps sur Terre. Une rangée de tombes dans un cimetière voisin. Une liste des services commémoratifs dans le journal local. La mort d'une célébrité bien-aimée fait la une des journaux. Nous sommes entourés de rappels de notre propre mortalité. La vérité est que nous craignons le vieillissement - nous essayons de le conjurer à tout prix. Il est rare que vous puissiez regarder la télévision sans voir une publicité pour une crème ou un traitement anti-âge. Mais alors que nous recherchons des élixirs d'immortalité, nous négligeons les aspects positifs qui accompagnent le vieillissement, comme la sagesse et le discernement qui sont le fruit de l'expérience. 43** Une vie menée selon la philosophie wabi sabi apprécie ces choses, tout comme elle apprécie la beauté fanée des objets anciens. Le message clé ici est le suivant : Wabi sabi peut nous aider à accepter le vieillissement et à chérir notre temps sur Terre. Le wabi sabi nous apprend à embrasser le vieillissement et à nous détendre alors que nous entrons dans l'automne de nos vies. Et alors que nous nous détendons en vieillissant, nous devrions reconnaître une autre partie vitale du wabi sabi : que rien n'est permanent. Mais ça va aussi. 44** Lorsque nous comprenons que notre temps sur Terre est limité, cela nous aide à lui trouver une valeur et un sens. Nous sommes également mieux à même de chérir les moments avec nos proches ou de faire les choses que nous aimons le plus. Et même si vous n'êtes pas vieux, cela peut aider à concentrer votre esprit lorsque vous reconnaissez vraiment cette impermanence. Par exemple, que feriez-vous différemment si vous saviez qu'il ne vous reste que dix ans à vivre ? Qu'en est-il d'un an ? Voir des choses comme ça peut vous aider à mettre de l'ordre dans vos priorités. 45** Cependant, plutôt que de vous mettre la pression pour rechercher la vie « parfaite », vous serez plus satisfait si vous acceptez que la seule véritable perfection se trouve dans la magie du quotidien. L'étreinte sincère d'un ami. Le merle vous regarde travailler depuis le jardin. L'arôme du café fraîchement moulu. Parfois, il peut même être utile d'écrire ces choses, afin que vous vous souveniez de les apprécier. La poétesse du XIe siècle, Sei Shōnagon, a noté ses choses préférées, dans des listes comme « Choses pour accélérer le cœur » ou « Choses qui suscitent un souvenir affectueux du passé », comme un rappel de ce qu'elle aimait. Tout comme Sei Shōnagon, nous devons apprendre à trouver la beauté simple et profonde du monde qui nous entoure, pendant que nous en avons encore le temps.

46** Le message clé dans ces clignotements : Wabi sabi est un concept qui existe implicitement au Japon sans être fréquemment articulé. Il valorise la simplicité et l'imperfection, tout en reconnaissant l'impermanence de toute chose. Nous pouvons apprendre beaucoup de sa philosophie, en ce qui concerne nos relations avec les autres, nos cheminements de carrière, notre approche de l'échec et la façon dont nous décorons nos maisons. Plutôt que de nous imposer une pression inutile dans la quête de la perfection, le wabi sabi nous encourage à valoriser le parfaitement imparfait. 47** Conseils actionnables : Apprenez à remarquer les oiseaux. La prochaine fois que vous irez vous promener dehors, voyez si vous pouvez voir ou entendre des oiseaux. À quoi ressemblent-ils? Que sonnent-ils comme? Quelles sont vos espèces d'oiseaux préférées ? Ensuite, lorsque vous rentrez chez vous, à l'aide d'un guide ou d'Internet, voyez si vous pouvez identifier tous les oiseaux que vous avez vus lors de votre promenade et notez-les dans un journal. What to read next: Ikigai, by Hector Garcia Puigcerver and Francesc Miralles 48** En appliquant le concept de wabi sabi, nous pouvons apprendre à accepter nos imperfections parfaites et la magie quotidienne qui nous entoure. Lorsque nous faisons cela, nous nous engageons sur une voie qui mène à des vies beaucoup plus remplies et, surtout, plus heureuses. Le Japon contient une richesse de sagesse pour mener des vies plus heureuses et plus inspirées. Aussi, des vies plus longues : le Japon se classe en bonne place sur les tableaux d'espérance de vie. Si vous vous êtes demandé pourquoi, alors vous aurez envie de lire les clins d'œil à Ikigai , le livre d'Hector Garcia Puigcerver et Francesc Miralles. Ikigai est le mot japonais pour "une raison de vivre" ou "une raison de sauter du lit le matin". Ici, vous apprendrez à retrouver votre mojo perdu, à embrasser vos passions et à entretenir des amitiés. Creusez dans les clignements, alors, pour trouver votre propre Ikigai personnel.